幽明死生鬼神說
甚矣！乾坤往來之理，其天地人物之奧乎？是故幽明者，往來之迹也。死生者，往來之變也。鬼神者，往來之體也。
是故天地通，而幽明之迹化矣。幽明通，而死生之變遠矣。死生通，而鬼神之體一矣。
易曰：仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。大哉言乎！
聖人以乾坤坎離之妙，窮天地陰陽之奧，通造化摩盪之原，究形形式式之本。原其始而知其所以生，反其終而知其所以死。因原得反，而即始以成其終。以反合原，而得終以旡失其所始。蓋生者神也，死者鬼也。死而不失其所以生者，神也。死而不知其所以死者，鬼也。何也？陰精陽氣，聚而為物，非特形體之精也，天地之精存焉；非特藏府之氣也，天地之氣存焉。天地之精者，二五之精也，所謂至哉坤元，萬物資生者也。天地之氣者，旡極之真也，所謂至哉乾元，萬物資始者也。旡極之真二五之精妙合而凝，而神具于中焉。是故旡極之真二五之精者，先天之精氣也。五藏之精由是而具焉，呼吸之氣由是而貫焉者，後天之精氣也。精氣合而形體見矣。形體見而神發其知矣。
人生而靜，天之性也者，真宰之神也。感于物而動，性之欲也者，知覺之靈也。知覺之靈，即神之所發也。發而不收，人化物矣。物之感人旡窮，而人之好惡無節，則人欲流而天理晦也。知覺紛而神宰漓也。神漓而先天之精泊矣。所具者，五藏之精而已矣，呼吸之氣而已矣。失其所以生而不能善其死，失其所以始而不得要其終，故精既竭氣既散，而知覺之靈變而為魂游焉而旡所立，蕩然茫然而旡所依，則鬼之情狀而已矣。
聖人者，人欲淨盡天理流行，物不得而化之也。是故清明在躬，氣志如神，則知覺之靈歸于真宰矣。神既宰乎其中，而氣歛于神，精歛于氣，吾身之理有以默契乎天地造化之理。五行陰陽也，陰陽太極也，太極旡極也，所謂反也。得其所以生而可以死，得其所以始而能為終。故五藏之精有時而竭，呼吸之氣有時而散，吾先天之精氣與神，全而受之于天者全而歸之于天焉。是其所以死者，即其所以生者也。所以終者，即其所以始者也。若是者謂之神。故曰鬼者陰之靈也，神者陽之靈也。是故神旡情，其情也，天地之所以為情。神旡狀，其狀也，天地之所以為狀。是故眾人以其憧憧而亡，與物欲往來者也。聖人以其存存而神，與天地往來者也。
然則人也、天地也，三才也，立之焉爾矣，參之焉爾矣。嗚呼！天理人欲之間，可不辨與？
-紀慎齋《觀易外編》卷六第九至十二頁 死生朝昏事一般，幻泡出沒水長閑。
微光見處跳烏兔，立量開時納海山。
揮斥八紘如咫尺，吹噓萬有似機關。
狂辭落筆成塵垢，寄在時人妄聽間。
-丘長春真人畫頌示眾以生死事
八紘
八方太極遠的地方。《後漢書·馮衍傳》：“上隴阪，陟高岡，遊精宇宙，流目八紘。”
紘，古通“宏”，宏大。 《淮南子·地形訓》：“九州之外乃有八殥，八殥之外而有八紘。” 九州，八殥，八紘。是我國古代對世界最早的描述。 死生之說（杭辛齋《學易筆談》初集卷二）
死生亦大矣！《繫傳》曰：“原始反終，故知死生之說。”始終者數也，天也。萬物數，一始十終。始子一丑二，而終於酉十，戌亥無數。萬物自有而入無，為死之候。乾居西北戌亥之地，故”無方無體”(太虛之象)。人而克全其為人，則全受於始者，全歸諸終，終則反乎太虛。精氣不滅，與造化同遊者神也。是以”君子有終”(君子之死曰終)。終則有始，順乎天行，自有而入無者，亦自無出有。乾知大始，復藏於坎。一純二精(坎子一，坎艮之間丑二)，至艮寅三而仍為人。此生死循環，佛家輪迴之說所自來也。人而不能全其為人，則自失其人道，斫其生理。全受於始者，不能全歸於終。數盡則死(小人曰死)，形消骨化，餘氣無歸，”遊魂為變”者鬼也。變則失常，依其生前所自造之因而證其果，則為人為物，所趣各殊。此佛家輪迴六道之所由分也。故生者死之始，死者生之終，死於此者生於彼。《易》道乾息於坤，坤即消於乾。莊子曰“方死方生，方生方死。”立論之最精者也。聖人作《易》，窮造化之原，洩陰陽之祕，無非示人以所以全其為人之道。”原始反終”者，即由終而反始。老氏佛氏，皆由終反始，皆由後天而反諸先天，由有而反諸無，由形而反諸氣，由氣而反諸神。實即由生而反諸死，故曰”原始反終”。反終者，不續終也(未濟不續終也)。不續終，則始無暨極。故老氏曰“元始”乃長生而不死，佛家曰“無始”乃無始而無終。(乾西北為無，乃由有而反諸無者也。故老氏之無為萬有之根，佛教之無為不生不滅之本。乾為金為圜為剛，老曰“金丹”，佛曰“金剛”，而《易》曰“終日乾乾”。乾乾者。上乾為咸乾，下乾為無恆乾。咸無也，恆有也。觀其所咸，而天地萬物之情可見。觀其所恆，而天地萬物之情可見。蓋斟酌於有無之間而用其中，而要皆殊塗而同歸者也。)無始無終，夫然後歸於太極，則無所謂《易》矣。《易》之立教，為中人說法，故執兩而用其中。然聖人致治之極功，則亦曰無為而治；德成而默契乎天，亦曰予欲無言，則亦與由有而反諸無者，初無二致焉。故《易》者逆數也。儒與佛老之立教雖異，而道無不同。蓋天地之數，至三而備。天地萬物，舉莫能外。損之六三，曰“三人行，則損一人，一人行則得其友。”始終生死之道，不外乎此三者。後之立教者，可等諸自檜以下矣。 【季路問事鬼神。子曰：未能事人，焉能事鬼？敢問死。曰：未知生，焉知死？】
焉，於虔反。鬼神二氣之靈，而人者五行之粹。子路問事鬼神，而夫子專言鬼者，對人而言事人，謂五倫無忝也。人道得而天道自合，何問鬼神？得天理而始為人。全天理者，生不徒生，死不徒死，故知死不如知生。程子曰：死生、人鬼，一而二、二而一者。或言夫子不告子路，不知乃所以深告之也。
附解：萬物皆天地所生，而人獨得其粹。性即天理，盡其性則人亦天矣。鬼神者，陰陽之靈。陰陽統於太極。太極，天之命也。人性，天之太極也。全而受者全而歸，為天地之肖子，更何忝於所生？德為聖人，此舜所以為大孝也。鬼神祗是一陰一陽。全人道者：中和在抱，天地合德。夫子曰：天且不違，而況於人乎，況於鬼神乎？此未能事人焉能事鬼之說也。至於生死之故，亦祗此一陰一陽之理。夫子言天地之心五行之秀，即謂其得天地之性生，而誠身則窮理盡性以至於命。生為天地所眷顧，死為造化之功臣。從古聖人在帝左右，千載如生，皆是此理。故知所以生，即知所以死。後世以天道為高遠，鬼神為恍惚，則任其心之所為，失其性之固有。既不得為人，又何問其死？子路之問為切問，夫子之告為精言矣。要之，天人一理，人神一氣；不愧不怍，故孟子以為至樂。若世俗言：氣聚而生，氣散而死；以生死為泛泛然，則蔑視此身，將並天地父母之恩，亦以為偶然，其為世教，害非淺也。
-（論語恆解・先進第十一）《槐軒全書》巴蜀書社版第279頁
「不知命，無以為君子也。」
《論語 · 堯曰第二十》「子曰：不知命，無以為君子也。」
命者，理氣之原而貫乎消長屈伸之數。知之則有以修其在己而立命，非任運也。
「不知禮，無以立也。」
禮以節文。天理不知，何以踐形而自立？
「不知言，無以知人也。」
知人而後可以取賢。不知，理未明而心無主也。
附解：
命者，理氣數之主宰。自來言天命、義命、性命、數命，其說不同。然分言雖殊，其實則一也。此字至不易曉，今為辨明之。
今人說命有榮枯得失自然一定者，曰氣數之命。而先儒以解此章命字，非也。萬物莫不本於天，天理之原即命也。天以真理流行真氣，而萬物自生自化於其中。天之理氣，非有異也。物之所以承天地者有異，遂各判其生成。飛潛動植，感天地之氣而生者不同；日月消長，山川蔽障，而氣化因之。然亦惟物為甚耳。夫物，其得氣偏駁者也，故言命者不於物。人秉五行之秀太極之靈、天地真理真氣所鍾，無不同者。特其祖宗之所積累，父母之所舍育不同，故聖愚清濁、壽夭亨嗇不同。然天地實無心，惟其人之自命以為受氣於天地不同，實乃胎本於先德者不同。故天地父母為受氣之原，即命也。而氣有純駁，實理有盈歉，是氣數實統於理也。惟人秉天地之理皆同，而秉父祖之氣不同，故聖人教人存心養性，立命事天。全其天命之理，而氣數之不齊者可齊。故曰：雖愚必明雖柔必強，仁者壽大德必壽，以及餘慶餘殃，種種言語，皆言人盡性則可以立命而迴氣數也。若不全乎天性養其浩然，而榮枯得失悉委於命，實則不知命矣。子言不知命無以為君子，正謂其不達天命之原，則必自廢立命之學；吾身中義理之事，皆以為不能為，而凡身外之物牽引逐逐，殆無虛日。從欲則易從理則難，何以為君子也？世俗星命之術，以年月日時配以五行衰旺之機，以一時而定厥生平。求枝葉而忘其本根，誕且妄矣。
聖賢教人存養立命，養浩然之氣，全中和之理，夭者可壽，危者可安，愚者亦明，故為補造化生成之憾，然要惟天命之在我者，有是至誠不二之理，故能修而養之，以維氣化。豈本無是理而強相附合者比哉？愚於蹈仁而死章，極言存養可企中和，學者無以顏子短命為疑。正謂知命即可立命，參觀自明，茲不復贅。若常解云：義理之命挽迴氣數之命，似天生人有二命者，非也。
命者理之原，理宰乎氣而後有數。知命則必能順天，循理力行善事，以全性而敦倫。若但以安分為知命，守道樂天者，求其在己，不怨不尤則是矣。委心任運者，以宇宙一切皆為前定，而罔念作狂克念作聖之理，不復小心慎行，處富貴而淫曰：我生不有命在天處。貧賤而靡曰：命不如人；將吾身之所以承天地者皆為恍惚，而君子罕矣。
故錯解命字，貽誤非淺。且世之人，亦有言盡人事以聽天命者矣。稽其人事，不過孳孶為利汲汲求名，於五倫或多抱愧。豈知所謂盡人事者：臣盡忠、子盡孝、凡理所當為為之，不求人知不求福應，以順從天命而已，豈世俗之云哉？至於立禮知言，朱子曰不知禮則耳目無所加，手足無所措。言之得失，可以知人之邪正是也。
---錄自《槐軒全書》第395-396頁［論語恆解 · 堯曰第二十］
页:
[1]
